Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 14 餓鬼事經 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 14 餓鬼事經 雲庵譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 N.28.14 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 餓鬼事經

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新式標點

 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 第一　蛇品餓鬼事經 歸命彼世尊應供等正覺者

第一　蛇品

一　福田鬼事一　福田鬼事

一

「阿羅漢如田，施主如農夫，施物如種子，依彼而生果。

二

爲餓鬼、施主，其成田種子。餓鬼得享受，施主依福而增長。

三

此世爲善業，供養於餓鬼，爲諸善業者，彼得到天界。」 二　豚鬼事二　豚鬼事

一

「汝體是金色，照耀輝十方，汝之口如豚，前世爲何業？」

二

「令制此身業，不制此口業，是故那羅陀，如汝之所見，我如此之姿；

三

是故那羅陀，我今實吿汝，汝見是此姿，勿爲口惡業，勿爲如豚口。」 三　臭口鬼事三　臭口鬼事

一

「汝如神之美姿，飄浮虛空中。然屍蟲食汝惡臭口，前世爲何業？」

二

「我修惡業者，口中出惡語，以聖者之姿態，卻不制口業。依前之修業，我得此 美姿，以口作兩舌，是以被腐蝕。

三

吿汝那羅陀，此由汝所不見。深懷慈悲者，善人應勸言：勿爲兩舌語，勿作妄 語言，汝將得爲惠藥叉。」 四　人形鬼事四　人形鬼事

一

「但得有機會，無貪爲布施，前世爲餓鬼，今作地居神。

二

護國四天王，名高稱四洲：俱吠羅、持國、廣目、增長天。彼等堪供養，施者 有果報。

三

勿泣勿悲傷，其餘所嘆息，彼鬼有何益？如是利彼親⸺

四

然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，長爲彼利益，善作利彼事。」 五　戶外鬼事五　戶外鬼事

一

「彼等住家外，街頭四處立，自向舊家行，便立於門口。

二

依於過去業，多獲飮食物，供養軟硬食，彼是世因緣，誰會憶彼等？

三

茲有慈悲人，以時有因緣，淸淨且殊勝，適時與飮食。『與汝等食物，願汝得幸 福。』

四

彼等集此處，餓鬼集有因，多得飮食物，心非常歡喜。

五

（餓鬼等言）：『我等受此食，與我有因緣，彼皆得長生。爲我行供養，施主得 善果。

六

此實死世界，無耕無畜牧，亦無如商賈，及錢作買賣。

七

由此處所受，得生死界之餓鬼。如水高向低流，此處實如是；此處之所施，利 益諸餓鬼。

八

川湧流滿海，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。

九

施我爲善業，彼等與我有因緣。願友願親里，憶起過去業，施物與餓鬼。

一〇

勿泣勿悲傷，其餘所嘆息，親亡有何益？如是利彼親⸺

一一

然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，常爲死者益，善爲彼得利。』

一二

此處之所記，於此親朋者，所作之義務，供養諸餓鬼，僧伽處施力，汝甚得 福不少。」 六　食兒鬼事（一）六　食兒鬼事（一）

一

「裸體之醜姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝是誰？」

二

「尊者！我爲女餓鬼，行往惡趣道，住此閻魔界，多行惡業故，趣此餓鬼界。

三

晝生有五子，夜又生五兒，生子卽爲食，我猶不飽足。

四

我心飢中燒，闇中難飮食，不幸生惡趣，見我受災厄。」

五

「汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？」

六

「夫之妾妊娠，我卽抱敵意，懷諸惡意行，使彼兒流產。

七

彼女二月胎，胎兒塗血出，彼女母怒我，集合諸親戚，

八

對我施詛咒，且責我行惡，我恐被咒詛，故作妄語言。

九

並兼爲詛咒，我食兒之肉，又因妄語業，兒身膿血滴，由此業果報，故食我子 肉。」 七　食兒鬼事（二）七　食兒鬼事（二）

一

「裸體之醜姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝爲誰？」

二

「尊者！我爲女餓鬼，往生惡趣道，住此閻魔界，趣此餓鬼界。

三

晝生有七子，夜又生七兒，生子卽爲食，我猶不飽足。

四

我心飢中燒，闇中難寂靜，瞋心燃怒火，爲激情所驅。」

五

「汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？」

六

「我有二兒子，成熟爲靑年，我子生而愚，爲夫所輕蔑。

七

是故夫怒我，帶來他妻妾，彼女懷胎兒，我乃生敵意。

八

我以惡意行，流產其胎兒，彼女三月胎，腐敗塗血出。

九

彼女母怒我，集合諸親戚，對我施詛咒，且責我行惡。我恐被詛咒，故作妄語 言。

一〇

若我不犯此，我不食子肉，緣於妄語業，而生此業果，兒身膿血滴，食子之 血肉。」 八　牛鬼事八　牛鬼事

一

「取割綠草如狂者，口中云食、食，汝何爲此語，對此死老牛？

二

雖與飮食物，死牛無復生，汝何癡又愚，他事亦如是。」

三

「汝觀此牛體，頭尾與四足，若眼如生時，此牛必得起。

四

未見我祖父，手足及頭體，唯望其墓土，卽哭泣涕生，猶如對死牛，汝何此愚 蠢？」

五

「如火注酥油，實爲苦所燒，如以水注火，一切苦全消。

六

汝知我懸心，拔取煩惱矢。汝去我惱苦，失父之煩惱。

七

除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。我子！而今聞汝言，我已無悲泣。」

八

智慧同情者，以如是行之，由悲得離脫，若如善生父。 九　織女鬼事九　織女鬼事

一

「彼女食膿血，且食排泄物，此爲何業果，常時食膿血？如此之婦人，曾爲如 何業？

二

美好又柔軟，新衣被麗毛，施與此婦人，皆如銅板失。如此之婦人，曾爲如何 業？」

三

「尊者！此人是我妻，慳食深嫉妒，當我之施與，沙門婆羅門，罵我且責備：

四

『膿血排泄物，不淨汝永食，汝今於此世，應衣銅板服。』爲此不善業，永遠 來此世，以食不淨物。」 一〇　禿頭鬼事一〇　禿頭鬼事

一

「汝住宮殿中，爲何不外出，汝本是何人？幸福者出來，我等欲見汝。」

二

「裸體行外出，我恥且爲難，我只被毛髮，福業幾無作。」

三

「我與汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可來外面，我等欲見汝。」

四

「貴君所施與，此物我無益；此有佛弟子，信深優婆塞，

五

爲我獻布施，我可著此衣，彼使我幸福，達成此快樂。」

六

此等衆商人，使彼女入浴，塗香並著衣，爲彼獻布施。

七

無間捧獻果，衣服與飮食，得成布施果。

八

於此彼女美，身著淸淨衣，上衣迦尸絹，微笑出宮殿。「此爲布施果」，彼女作 此言。

九

「滿足心喜悅，輝耀汝宮殿，問汝如神者，何業得此果？」

一〇

「正行一比丘，我以淸淨心，供奉油菓子。

一一

依此善業果，我得住宮殿，長久得享受，今此時已短。

一二

自今四月後，期限已來臨，我恐生地獄，非常之苦極。

一三

四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。

一四

鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。

一五

此處長期間，我爲惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。」 一一　象鬼事一一　象鬼事

一

「先者乘白象，彼人爲先行；中央牽騾馬，車乘而驅去。更後一處女，乘轎耀 十方。

二

汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，爲如何惡業，相互而吸血？」

三

「先者乘白象，爲我最長子，彼多爲布施，而受此幸福。

四

中央四騾馬，車乘速行者，中有我兒子，彼素無貪行，而爲布施主，以此彼光 輝。

五

最後乘轎去，年靑之婦人，賢明眼優美。彼爲我幼女，享受多幸福。

六

彼等於前世，沙門婆羅門，誠心行布施；我等爲慳貪，罵沙門婆羅門，彼等喜 布施；我等如蘆草，刈割成凋落。」

七

「汝等何食物，以何爲寢具，如何而生活，相互爲傷害？有限多財寶，而無幸福 無本，今日受痛苦。」

八

「我等相互害，吸食膿與血，多吸無滿足，亦無歡喜時。

九

不行布施者，惱苦如我等，死而往閻魔；彼等近食物，終於離他去，所食無湯 汁，亦無何福業。

一〇

此世爲餓鬼，長久受飢渴，惱燒之痛苦；成熟苦果業，當受激苦果。

一一

財寶富無常，此世壽無常；無常知無常，賢者作庇護。

一二

如是善知者，持法受尊敬，彼等聞人語，不再輕布施。」 一二　蛇鬼事一二　蛇鬼事

一

「脫去蛇舊皮，彼移行新體，此體亦不要，餓鬼時限來，死時亦如是。

二

燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是爲彼惡趣。

三

不招而自來，不命而自去；自來又自去，有何可悲者。

四

燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是爲彼惡趣。

五

若悲嘆貧陋，於此得何果；有緣知友人，更爲我等悲。

六

燒者之不知，因緣人悲嘆。故我不悲嘆，彼已成去者，是爲彼惡趣。

七

少年追空月，行去且哭泣，如人將死去，悲泣亦如是。

八

燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是爲彼惡趣。

九

婆羅門！猶如破之水甁，不能再接合，如人將死去，悲泣亦如是。

一〇

燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是爲彼惡趣。」 第二　鬱婆利品第二　鬱婆利品 一　離輪迴鬼事一　離輪迴鬼事

一

「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝爲誰？」

二

「尊者！我是餓鬼女，住惡趣，閻魔羅世界；行惡業來此，餓鬼之世界。」

三

「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」

四

「尊者！我無父無母、無親無知人，吿我以誠心，布施婆羅門。

五

由此五百年，裸身歷諸所，爲飢渴煩惱，此我惡業果。

六

尊者！我心尊敬汝。賢者！汝有大神通，同情憐愍我。布施何奉事，尊者！救 我出惡趣。」

七

善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，

八

與鉢盂飮物，布施爲彼女；刹那之奉獻，立卽果應現。

九

衣服與食飮，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍利 弗。

一〇

「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。

一一

緣何有是姿，依何有幸福？食物爲汝生，內心有愉快。

一二

我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現爲人，如何作福業？由此汝色輝， 光輝照十方。」

一三

「我於惡趣界，顏色多蒼瘦，裸體又飢渴、皮膚成黑皺；聖者慈悲，於惡趣見 我。

一四

施比丘少食，掌大之布片，飮物一盂鉢，汝爲我布施。

一五

請見少食果，享受一千年；我享諸食味，快樂甚喜悅。

一六

掌大布片果，請看如何耶！難陀王王國，布匹多如此。

一七

尊者！我有更多衣服物，絹織與毛織、麻織及木綿。

一八

數多價且高，此等空中懸，隨我心所好，任意可穿著。

一九

一盂鉢飮物，請看果如何！深而有四角，技巧築之池。

二〇

光輝美水濱，淸泠又好香，上覆赤靑蓮，百合花充滿。

二一

今我無何恐，愉悅且享樂；尊者！感謝慈悲深聖者，我今來此世。」 二　舍利弗母鬼事二　舍利弗母鬼事

一

「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝爲誰？」

二

「我於前生時，爲汝之生母，生於餓鬼界，飢渴受苦惱。

三

棄除之垢物，唾痰與鼻汁，燃燒身體油，或者出產血，

四

又有負傷人，剝鼻人之血，無論男與女，飢迫我所食。

五

動物人膿血，我食得生存，無住無隱家，暗黑住臥榻。

六

我子！爲我而布施，布施迴施我；如是而爲者，解脫食膿血。」

七

慈悲舍利弗，聞母之所言，以語目犍連，且語阿那律，又吿劫賓那。

八

共作四小屋，施捨四方僧，小屋與飮食，爲母獻布施。

九

刹那現獻果，飮食及衣服，則爲布施果。

一〇

衣服與飮食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍 利弗。

一一

「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。

一二

緣何有是姿，依何有幸福？食物爲汝生，內心有愉快。

一三

我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現爲人，如何作福業？由此汝色輝， 光輝照十方。」

一四

「舍利弗布施，我喜無恐怖，寂靜慈尊者，爲謝來此處。」 三　魔陀鬼事三　魔陀鬼事

一

「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，立此汝爲誰？」

二

「我名爲魔陀，汝爲帝沙女，我於前世時，爲汝之敵婦。因爲造惡業，生此餓鬼 界。」

三

「汝之身口意，如何爲惡業？緣何應業果，生此餓鬼世？」

四

「易怒且橫暴，嫉妒又貪欺，我常說惡語，生入餓鬼世。」

五

「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更問汝，緣何塗汚物？」

六

「汝頭美塗油，莊嚴美衣服，我與汝比較，思爲更莊嚴。

七

汝與夫語時，我見起激情，嫉妒忿怒起。

八

我取汚穢物，向汝身投注，以此應業果，我受穢物惱。」

九

「汝注我汚物，一切我皆知，我今更問汝，緣何起疹疥？」

一〇

「我與汝二人，取藥赴森林，汝取醫藥物，我取毒果子，觸之必害身。

一一

毒果散牀頭，毒害汝不知，以此業應果，我身起疹疥。」

一二

「汝散毒果實，一切我皆知；我今更問汝，緣何汝裸體？」

一三

「汝與友相會，同爲姻親會，汝與夫被邀，然我未被請。

一四

我取汝著衣，此事汝不知，以此業應果，我今爲裸體。」

一五

「汝取我著物，一切我皆知，我今更問汝，緣何嗅穢味？」

一六

「香料與花環，高貴化粧物，我投下水中，我作此惡業。

一七

依此業應果，我散發穢味。」「依此造惡業，一切我皆知。

一八

我今更問汝，緣何生惡趣？」「我與汝二人，等量有財寶。

一九

我雖有財物，不知作庇護，依此業應果，我今生惡趣。」

二〇

「汝所爲惡業，勿爲我再語，實緣此惡業，汝不在善趣。

二一

汝對我誤解，且以起嫉妒，請觀汝惡業，應果爲如何？

二二

汝家有侍女，亦有裝身具，彼此共享樂，享樂非永遠。

二三

亡者汝之父，由店來家中，或許可施汝，汝勿離此處。」

二四

「我爲裸體身，醜姿瘦見筋，此爲女羞處，我父不見我。」

二五

「然我何與汝，爲汝作何事？使汝有幸福，更使受得樂。」

二六

「僧團四比丘，更有四餘人，饗宴八比丘，爲我行布施；彼時我幸福，我受諸 快樂。」

二七

善哉答彼女，饗宴八比丘，使著諸衣物，爲彼行布施。

二八

刹那之奉獻，立卽果應現，衣服與食飮，此是布施果。

二九

彼女由此著美服，上衣迦尸絹；諸色之衣服，而近於敵妻。

三〇

「汝女美容姿，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。

三一

緣何有是姿，依何有幸福？食物爲汝生，內心有愉快。

三二

我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現爲人，如何作福業？由此汝色輝， 光輝照十方。」

三三

「我名爲魔陀，汝爲帝沙女，我於前世時，爲汝之敵婦；因我爲惡業，生此餓 鬼界。

三四

依汝行布施，無畏有幸福；妹妹得長生，一切姻親共。

三五

無憂亦無惱，最高勝住所；此世行義務，布施成美者，

三六

根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。」 四　難陀鬼事四　難陀鬼事

一

「汝色黑且醜，身汚膽怯狀，眼赤齒突出，不似人之姿。」

二

「難陀塞那！我名爲難陀，前世爲汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。」

三

「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」

四

「我言怒且暴，對汝不尊敬；我因惡口業，生此餓鬼界。」

五

「我與汝外衣，汝著此衣服，著衣來此處，導引入我家。

六

汝到家中時，得衣與飮食，得見汝之子，得見汝兒媳。」

七

「汝手與我物，對我無有利，多聞之比丘，具戒無煩惱。

八

飮食使滿足，爲我行布施，彼時我幸福，一切得快樂。」

九

善哉答彼女，爲多行布施，飮物軟硬食，臥具與衣服，

一〇

香華遮蔽日，種種之白檀，具戒無煩惱，多聞之比丘，

一一

食物與飮物，使彼得滿足，今爲彼女故，對彼行布施。

一二

刹那之奉獻，立卽果應現；衣服與食飮，此是布施果，彼女著美服，上衣迦 尸絹。

一三

由此諸色之衣服，而與夫接近。

一四

「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。

一五

緣何有是姿，依何有幸福？食物爲汝生，內心有愉快。

一六

我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現爲人，如何作福業？由此汝色輝， 光輝照十方。」

一七

難陀塞那！我名爲難陀，前世爲汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。

一八

依汝行布施，無畏有幸福，願汝得長生，一切姻親共。

一九

無憂亦無惱，最高勝住所，此世行義務，布施成美者，

二〇

家主行布施，根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。 五　耳環女鬼事五　耳環女鬼事

一

著淸淨之耳環……〔廣說天宮事經、八三〕。 六　餓鬼事六　餓鬼事

一

「康哈餓鬼汝起來。如何而睡臥，睡臥竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽達，氣狂 心迷亂，伽沙瓦！」

二

伽沙瓦聞羅毘那耶言，爲兄弟憂惱，緊急而起來。

三

「何故汝氣狂，杜瓦拉迦城，徘迴市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？

四

金製摩尼製，銀銅及銀製，寶石珊瑚製，爲汝作此兔。

五

或有林森兔，我將爲汝捉，汝欲何種兔？」

六

「不欲地上兔，我欲月中來，我望伽沙瓦，爲我持此來。」

七

「然而，吾弟！快捨此生活，汝望不可達，卽歡月中兔。」

八

「康哈！汝賢敎他人，前已死之子，何以汝猶悲？

九

無人可能得，非人亦難得，生子得不死，此事何能得？

一〇

吠陀之聖言，依根本醫術，醫藥爲無用，康哈！汝悲此逝者。

一一

持有甚多財，以及甚多富，國王刹帝利，縱然多財富，亦非不老死。

一二

刹帝利、婆羅門、毘舍、首陀、旃陀羅、補羯娑，此等及餘者，亦非不老死。

一三

持誦吠陀者，梵所誦六支，此等及他智，亦非不老死。

一四

仙人苦行者，調御貪等歡，一旦死時至，彼等捨肉體。

一五

修心一境住，成就已義務，無漏止惡人，亦須捨此體。」

一六

「如火注酥油，燃燒實苦我，如以水注者，彼消一切苦。

一七

我心懸惱矢彼已善拔除；我失子惱苦，彼惱已取去。

一八

取除我惱矢，我心成寂靜，已至無煩惱，得聞子之言，我已不悲泣。

一九

智慧同情者，如是除悲苦，如迦達爲之長兄。」

二〇

迦達對長兄，如是賢言導，爲彼之輔助，亦爲一侍者。 七　財護鬼事七　財護鬼事

一

「裸體且醜姿，瘠瘦見血筋，唇皮又突出，瘦者汝爲誰？」

二

「尊者！惡趣閻魔界，我住爲餓鬼，以造諸惡業，生此餓鬼界。」

三

「汝之身口意，造何之惡業？何業以應果，生此餓鬼界。」

四

「達桑那之國，愛拉卡奢有名之城市，前世住此處。我是大富商，被稱護財人， 此地人皆知。

五

我有八十車，巨多之金寶，眞珠與寶石，盡是我所有。

六

有此大財寶，我非愛布施，乞食不見我，閉戶居享樂。

七

貪欲無信仰，吝嗇罵他人，種種以妨害，衆多布施人。

八

『布施無應果，布施何所得？』蓮池與水井，植樹之庭園，水道與架橋，悉爲 我破壞。

九

我不爲善業，爲惡離世去，生至餓鬼界，飢渴受苦惱，離世死以來，五十五年 餘。

一〇

我未得食物，亦不知飮料，吝惜吝物人，一切均廢滅，凡爲廢滅者，皆爲吝 物人，餓鬼等實知，吝者皆廢滅。

一一

前世我吝物，雖有多財寶，不以行布施，雖有布施物，不作庇護所。

一二

故我受業果，至今後悔遲，四個月之後，期限已到來。

一三

我恐生地獄，非常之苦極，四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以 鐵覆。

一四

鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。

一五

此處長期間，我爲惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。

一六

汝等集此處，我說幸福言，於顯及於冥，勿爲惡業行。

一七

若旣爲惡業，或將爲惡行，汝苦不得脫，飛去亦難逃。

一八

汝等敬父母，家庭敬長者，沙門婆羅門，皆應得尊敬，汝等如是行，必生於 天國。

一九

若作諸惡業，欲入虛空中，浸入大深海，或於山窟中，亦難脫惡業。」 八　權商鬼事八　權商鬼事

一

「汝之裸體瘦，汝爲禁欲者，尊者！夜往何處行，更有何緣由？我等共一切，吾 謂獻汝財。」

二

「波羅奈之城，廣爲世間知；前世我富有，吝嗇爲家主，貪求食物欲，不以行布 施；依此惡德故，墮入閻魔界。

三

我身飢且疲，欲得若干食，知人親處行，彼等甚慳吝，不信他世界，布施有善 果。

四

我女如是云：『布施父與祖，婆羅門來家，以爲獻供犧。』闇陀迦頻陀，卽 往彼處行。」

五

國王向彼云：「汝若受布施，速速來我處，我深表敬意；汝若有根據，此應以語 我，聞而應有信。」

六

餓鬼云善哉，往去〔闇陀迦頻陀〕，其處有食物，但彼無福受，再回王舍城，王 者前現形。

七

王見餓鬼來，問彼何所需，應與汝何物？與之汝常喜，卽以吿知我。

八

「飮食與衣服，施與佛僧伽，於我有利益，使我常歡喜。」

九

王由高殿降，親手行布施，以此施僧事，稟吿於如來，爲救此餓鬼，而捧此布 施。

一〇

餓鬼受供養，非常美光輝，再現國王前，云：「我是藥叉，最上不思議，我不 思議力，非人所能如。

一一

布施僧團後，依彼所顯示，非能可計量，以觀不思議；永恒多滿足，人王我 幸福。」 九　央崛羅鬼事九　央崛羅鬼事

一

「我等爲財寶，前往劍蒲闍，此藥叉與之，我來捉藥叉。

二

同意或強力，以捉此藥叉，扶住於車上，往杜瓦拉迦城。」

三

「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可折樹枝，此欺友爲惡。」

四

「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得折其幹。」

五

「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可撕樹葉，此欺友爲惡。」

六

「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得拔其根。」

七

「滯其家一夜，其處得飮食，不可興惡意；善人知感謝，値得使稱讚。

八

滯其家一夜，供諸飮食物，勿以興害意，不可以手害，害者卽欺友。

九

前善後作惡，害人爲惡業，不得淸淨手，不得見幸福。

一〇

若人少邪念，淸淨無汚染，對人不害意，惡事還及愚；如同向逆風，投擲 微粉塵。」

一一

「或神或有人，或有主權者，不爲被壓服；最高之所持，藥叉不思議，刹那至 遠處，持有美色力。」

一二

「手持黃金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀羅。」

一三

「我非是天神，亦非乾闥婆，亦非因陀羅，央堀羅！麥魯婆城來，知我是餓鬼。」

一四

「如何有戒德，於麥魯娑城，前世汝爲何？以此汝梵行，由手造出福。」

一五

「前世於彼城，我乃機織女，彼時極貧困，無可行布施。

一六

我之工作場，阿薩伊哈近，彼是信仰深，而爲布施主；終生爲福業，行善恥 爲惡。

一七

乞者來彼處，具有衆多人，彼等來問我，阿薩伊哈處。

一八

『何處與布施？我等其處行。』我被彼所問，示阿薩伊哈。

一九

我伸右手指：『汝等行其處，汝有幸福者，彼處與布施。』依此滿願望，我 手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」

二〇

「實汝依自手，未爲何布施，他人布施喜，伸手爲敎示。

二一

依此滿願望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。

二二

尊者！施與布施人，自手爲恭敬，捨離此世體，又將行何處？」

二三

「鴦耆羅娑者，爲所未能爲；現在與未來，我所不能知，我近毘沙門，阿薩伊 哈聞，前去伴帝釋。」

二四

「實應爲善業，應力行布施，見手滿願望，誰不爲福業？

二五

我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。

二六

我施飮食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」

二七

爾時，另一餓鬼現。「何故汝指曲，何故汝顏歪，汝眼突外出，汝爲何業果？」

二八

「家主信仰深，鴦耆羅沙家；我住行布施，布施監督者。

二九

乞者來其處，我見其求施，我行至一隅，向彼作歪顏。

三〇

是故我指曲，我顏成歪形，雙眼作突出，依此惡業果。」

三一

「汝爲輕蔑人，顏曲眼突出，汝何宜行耶？汝於布施他，戲作歪顏形。

三二

如何行布施，得爲他利益，我施軟硬食，衣服與寢具。

三三

我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。

三四

我施飮食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」

三五

由此彼歸去，再來杜瓦拉，鴦堀羅布施，彼爲幸福者。

三六

彼施飮食物，寢具與衣服，設置給水所，淸淨心布施。

三七

準備快馬車，運載飢渴人，施衣著與人，及疲怠者乘。

三八

「欲得日傘者，香粲及草鞋，諸人來此處，乞求鴦堀羅。」理髮料理師，乃至 賣香者，恒常朝夕喚。

三九

「鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，不見乞食故。

四〇

鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，少有乞食故。」

四一

「三十三天主，帝釋賜與汝，一切世界中，由汝願所擇。」

四二

「三十三天主，帝釋與我願，我願於日出，乃我身起時。

四三

出現甘美食，現戒德乞士，布施永無盡，施後我不悔；施與心愉悅，此願帝 釋賜。」

四四

「汝之諸財產，不可過與人，汝雖行布施，亦應護財寶；是故財寶施，財寶比 施要；過於布施時，家族不得存。

四五

不過行布施，過餘行布施，賢者不稱讚；是故財產寶，勝過於布施，賢者辦 正法，適可而進行。」

四六

「可也。我仍行布施，寂靜恭敬人，與我行交往；如雲滿之降，一切乞滿足。

四七

汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，居家有幸福。

四八

汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，成就諸福業。

四九

施前我心樂，施時心滿足，施後我心悅，成就諸福業。」

五〇

一切諸食物，六萬台車滿，於鴦堀羅家，常施諸人人。

五一

三千料理人，珠寶著滿身，家住鴦堀羅，忙於行布施。

五二

六萬靑年人，珠寶著滿身，鴦堀羅大施，爲彼而劈薪。

五三

婦人萬六千，一切爲莊嚴，鴦堀羅大施，爲彼作園子。

五四

萬六千婦人，一切爲莊嚴，鴦堀羅大施，爲彼備湯匙。

五五

彼與多數人，長期爲施與，刹帝利（鴦堀羅），親手作施與，是心善意深，反 復照顧人。

五六

數月或半月，數年或數季，鴦堀羅施主，長期續大施。

五七

如是長期間。鴦堀羅布施，捨身離此世，彼至三三天。

五八

夜叉因陀迦，施與阿那律，食物滿鉢皿，彼捨此身體，到三十三天。

五九

因陀迦有十，輝勝鴦堀羅，於色及於聲，於味香與觸，於心常喜悅。

六〇

壽命與名聲，階級與幸福，因陀迦於力，輝勝鴦堀羅。

六一

鴦堀羅！緣汝長久時，汝爲大施主，汝來近前坐，汝可來我前。

六二

人間最上者，佛在帝釋天，晝度樹下坐，無垢白石上。

六三

十方之世界，諸神齊集來，圍繞正覺者，停於諸山頂。

六四

諸神於容色，無如正覺者，勝過一切神，唯覺者光輝。

六五

鴦堀羅居處，離佛十由旬，因陀迦近佛，殊勝徧光輝。

六六

佛陀正覺者，環顧鴦堀羅，以及因陀迦，助長布施德，佛作如是言：

六七

「鴦堀羅！汝於長期間，多爲大布施，於我遠離坐，汝可來我前。」

六八

彼受佛稱讚，彼作如是言：「布施竟何益，布施無價値。

六九

藥叉因陀迦，僅爲少布施，如月於星群，勝我有光輝。」

七〇

佛吿曰：「如於不毛地，雖植多種子，無能多得果，農夫所不悅。

七一

如對惡戒人，多施亦無益，大施無大果，施主亦不喜。

七二

如於肥沃地，少量植種子，強量驟雨注，得果農夫悅。

七三

具戒有德人，如是人有德，少量爲福業，卽得大果報。」

七四

布施者思惟，而後行布施，所施有大果，思慮而布施，施主生天國。

七五

思慮布施價，善逝亦稱讚，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植 種子，播於良田上。 一〇　鬱多羅母鬼事一〇　鬱多羅母鬼事

一

日中恒河岸，停住一比丘，餓鬼女近前，姿醜令人懼。

二

彼女髮極長，懸垂接地面。彼女髮覆面，彼對沙門言：

三

「五十五年間，不知飮食物。尊者與我食，我渴思飮物。」

四

「雪山流出水，淸泠入恒河，汝可汲取飮，爲何乞求我？」

五

「尊者！若我自汲恒河水，河水化爲血，是故我於此，向汝乞飮物。」

六

「汝之身口意，如何爲惡業？依何業應果，恒河變成血。」

七

「尊者！我子鬱多羅，信深優婆塞，彼反我之意，四事供沙門。

八

我責鬱多羅，我欲打勝彼，汝反我心意，布施與沙門。

九

『衣服與飮食，資具及寢具，汝於彼世界，一切化爲血，鬱多羅！』依此業應 果，恒河變成血。」 一一　線餓鬼事一一　線餓鬼事

一

「我曾於前世，施與比丘線，彼來至我家，向我乞線去；我得多應果，著物數千 萬。

二

花覆樂宮庭，幾重美裝飾，男女侍者多，財寶多無盡。

三

依此業應果，快樂幸福受，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」

四

「汝曾來此處，已逾七百年，汝年老力衰；知己親友死，汝由此處去，意欲作何 爲？」

五

「來此七百年，幸福惠如神，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」

六

「彼取彼女手，強固捕捉腕，如衰弱老婦，再得領回歸，對來此人言：『汝等爲 福業，卽能得幸福。』

七

依我之所見，不爲善業者，將受餓鬼苦，多爲幸福業，人天立福界。」 一二　無耳犬鬼事一二　無耳犬鬼事

一

「金色砂之上，豎立金色梯，此處百合美，芳香浸心脾。

二

諸樹覆地面，散布種種香，紅蓮覆一面，池中聚白蓮。

三

香氣蕩心上，微風徐吹薰，水鳥蒼鷺歌，白鵝豎聲鳴。

四

種種百鳥集，諸聲歌嘹亮，樹有種種實，森有種種果。

五

汝所住宮殿，多數金銀造。人間世界中，城市無此貌。

六

壯麗四方輝，五百諸侍女，此爲汝眷屬，對汝爲侍奉。

七

指環與腕環，金色布爲飾，臥榻金銀造，是爲汝之物。

八

羚羊鹿皮覆，羊毛敷整備，彼處汝臥居，安然享快樂。

九

時間至中夜，汝由此處起，出至庭院行，圍繞蓮華池。

一〇

汝於池邊立，周圍綠草生，美麗無耳犬，嚙汝手與足。

一一

嚙盡銷骨時，汝已墮池中，汝體已復元。

一二

由此汝站立，汝爲愛美姿，汝再著衣服，來至我之前。

一三

汝之身口意，如何爲惡業。依何業應果，汝爲犬所嚙？」

一四

「金毘羅地方，原有一長者，本是信仰深，彼爲優婆塞；我乃爲彼妻，姦婦無 戒行；如是與人姦，夫婿對我云：

一五

『汝對我犯罪，我不能容許，汝爲非正行。』我懼言虛語：

一六

『我對汝忠心，心體皆無罪，若我對於汝，心體有罪犯，

一七

以此無耳犬，當喰我四肢。』因此業果報，以及此虛言，

一八

苦惱七百年，爲此無耳犬，而嚙我四肢。

一九

然汝多能神，爲我來此處；救我脫犬難，無惱亦無恐。

二〇

尊神我歸命，合掌我乞求，超人間快樂，我與神共享。」

二一

「超人間快樂，我與汝共享，汝爲幸福者，我向汝乞求，汝速使我歸，歸至波 羅奈。」 一三　鬱婆利鬼事一三　鬱婆利鬼事

一

般遮羅之國，有王名梵施，或月日已過，王死期已至。

二

配偶鬱婆利，荼毘場所行，不得再見王，以故興悲嘆。

三

仙人來彼處，善行之聖者。彼於荼毘所，會見彼女問。

四

「荼毘此場所，此爲誰之物？種種香散布，爲誰妻悲嘆：『我夫離我去，是故興 悲嘆；不見梵施王，以此我悲嘆。』」

五

其處之相遇，彼女回答言：「爲梵施幸福，及汝其他等。

六

此荼毘場所，乃是彼所有，雲漾種種香。我夫離我去，是故興悲嘆，不見梵施 王，以此我悲嘆。」

七

「八萬六千人，皆具梵施名，於此爲荼毘，汝爲誰悲嘆？」

八

「秋拉尼之子，般遮羅之王，尊者！彼人我嘆息，彼夫與快樂。」

九

「彼等有諸王，皆具梵施名，皆爲秋拉尼，般遮羅大公。

一〇

一切諸人人，順次第一王，何故捨前者，悲嘆最後人？」

一一

「長久之期間，我身若爲妻，彼身我輪迴，多人言彼妻。」

一二

「汝是爲人妻，汝爲人夫婿，亦時爲畜生，同爲有過去，不能見極限。」

一三

「如火注酥油，實爲苦所燒，如以水注火，一切苦全消。

一四

汝知我懸心，技取煩惱矢，汝取我惱苦，及失夫煩惱。

一五

除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。聖者！而今聞汝言，我已無悲泣。」

一六

彼由此沙門，聞此善說言，彼取鉢與衣，而爲出家身。

一七

彼爲出家身，無家入寂靜，爲生梵天界，善養慈悲心。

一八

由村復至村，行脚王城市，優樓頻羅村，彼女委身住。

一九

爲生梵天界，善養慈悲心，捨離人間欲，得生梵天界。 第三　小品第三　小品 一　不斷鬼事一　不斷鬼事

一

「恒河水面上，繼續來此方，離胎爲裸體，汝如一餓鬼；汝著華鬘 飾，欲往何處行，汝將住何處？」

二

「我爲一餓鬼，欲往波羅奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。

三

有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲見彼，彼將施餓鬼，小麥粉食物，惑施與美 衣。

四

彼於船頭立，安置侍浴人，直接與浴時，見知餓鬼體。

五

著衣飾華鬘，惠施與餓鬼，依此慈悲心，數度施餓鬼。

六

餓鬼覆毛髮，身著一片布，爲欲得食物，四面八方去。

七

或赴至遠方，行去又歸來，飢餓將氣絕，徘徊倒地上。

八

地上伏倒者，皆爲前世業，缺乏慈悲心，痛苦燃飢火。

九

前世我爲惡，家婦或家母，不爲淸淨施，不作安住地。

一〇

多持飮食物，任其爲流失，來集出家者，些許亦不施。

一一

貪所不應求，怠慢不修德，少量一摶施，貪欲罵受者。

一二

此家諸女僕，我之裝飾品，其他守護物，離我不相伴。

一三

業行竹細工，我視爲賤業，造車者不忠，旃陀羅族賤，理髮業亦然。

一四

此等下賤人，卑賤之種族，各各再生於，慳貪之歸趣。

一五

前世爲善業，多作布施行，彼等無嫉妒，來世生天界，耀彼歡喜園。

一六

毘闍延哆宮，其中得欲樂，生爲上種族，死爲富有身。

一七

重閣之宮殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，團扇以持執，生爲名種族。

一八

此支及他支，身著華髮飾，朝夕向樂土，以念於再生。

一九

無憂唯有樂，三十三天之，大林歡喜園，只容福業者，無福不得來。

二〇

不爲福業者，此世無有樂，彼世亦如是無；多爲福業者，此世卽有樂，來世 彼亦然。

二一

如是望慈悲，應多爲善業，能爲福業者，天界受快樂。」 二　薩努瓦西鬼事二　薩努瓦西鬼事

一

昆帝城長老，薩努瓦西住，布陀波陀名，修習諸善根，出家爲沙門。

二

父母與兄弟，生入閻魔界，此世爲惡行，趣入餓鬼界。

三

彼等生惡趣，骨如針之細，瘠瘦更裸體，恐怖身戰慄，如是慘酷相，眼目不忍 覩。

四

彼之一兄弟，獨步行細路，手足共爬行，出現長老前。

五

長老心遠離，精進沉默思，餓鬼令彼知前世爲兄弟，今入餓鬼界，而向長老言：

六

「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕

七

〔彼等在惡趣〕……乃至〔三〕……

八

我兄施恩惠，爲我與慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施與，悲慘保生命。」

九

長老爲托鉢，他十二比丘，托鉢共集來。

一〇

長老吿諸人：「汝等之所得，全部給於我。我慈愍親人，布施與僧衆。」

一一

彼等施長老，長老招僧衆，如是施與食，爲父母兄弟，而以作迴施。

一二

施爲親人者，親人者幸福，刹那食現前。

一三

淸淨多甘蜜，食得種種味，藥味諸食物，兄弟有色力，如此有幸福。

一四

「雖得諸食物，尊者請觀察。尊者！如我之願望，與我諸著物。」

一五

長老襤褸積中選，機織小布片，選擇作著物，施與四方僧。

一六

施之而長老，迴施母兄弟，爲此親人者，親人有幸福。

一七

刹那著物現，而後著美服，彼現長老前。

一八

「具多衣幸福，於歡喜王國，尊者！我等更多衣。

一九

諸多美衣服，爲我懸空中，絹織毛織品，棉麻高價物，我等心所好，皆可任 選挑。尊者！如我之願望，使我得家住。」

二〇

木葉作小屋，施與四方僧，施之而長老，爲父母兄弟，以此作迴施。

二一

施爲親人者，親人者幸福，刹那住屋現。

二二

「家家屋聳立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世間物。

二三

我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方輝。

二四

尊者！如我之願望，使我得飮物。」長老滿水鉢，施與四方僧。

二五

施之而長老，迴施母兄弟。施爲親人者，親人者幸福。

二六

刹那飮食現，甚深而四角，善作之蓮地。

二七

淸涼置冷水，水涼滿淸香，紅蓮靑蓮生，亦滿水仙香。

二八

池中浴飮後，出現長老前，「尊者！現有多飮物，惡業結苦果。

二九

砂石草地上，迴步跛行者，尊者！如我之願望，願得有乘物。」

三〇

長老有裹靴，施與四方僧，施之而長老，迴施母兄弟。施爲親人者，親人有 幸福。

三一

在於刹那間，餓鬼乘車來，食物及著物。

三二

「已施家飮食，更於施車物，今且施慈悲。尊者！爲稱讚牟尼，此之慈悲行， 而來此世界。」 三　造車鬼事三　造車鬼事

一

「具大神力之女神！汝煌飾宮殿，美輝寶石柱，猶如十五日，滿月之月坐。

二

容顏輝金色，光耀且極美，汝坐高貴椅，無夫汝一人。

三

蓮池多蓮華，金砂之所敷，金色水蕩漾，不見土綠葉。

四

此亦有白鳥，快心並悅目，成群水中游，鳴聲如天鼓。

五

草美有光輝，汝倚船頭立，雙眼濃睫毛，微笑有愛語，手足齊甚美。

六

淸淨此天宮，立於平等地，充滿快樂園，歡喜並愉悅，汝最上勝者，我來歡喜 園，願與汝共娛。」

七

「此世爲善業，並有精進心，滿汝快樂願，汝將可得我。」

八

善哉彼女言，彼已爲善業，善業爲彼女，生爲年少者，與彼同住宿。 四　籾殼鬼事四　籾殼鬼事

一

「或者食穀殼，更食己血肉，汝食排泄物，不潔又不快，此爲何業果？」

二

「前世我殺母，又爲惡商人，我喜食肉食，妄語且欺人。

三

我於人間界，爲人之家婦，且爲一族主，隱慝諸食物，如有求乞者，何物亦不 施，且喜作妄語，自言非我家，隱匿食物故，我食排泄物。

四

此業之應果，妄語業由二，供我好香米，化爲排泄物。

五

可恥爲惡業，應果總不失，惡臭並有蟲，我食排泄物。」 五　小兒鬼事五　小兒鬼事

一

善逝不思議，應人而說法，有者持多德，有者德且寡。

二

小兒捨墳場，度夜舔拇指，得以保生命。藥叉在守護，匍匐有動物，有德人之 子，生命得無損，犬來舔其足，鳥豺皆不害。

三

產時不淨物，鳥群爲運去，目中諸穢物，鳥亦爲運啄。此兒無保護，一切皆不 設，無藥無芥子，亦無芳香物。

四

旣不爲占星，亦不爲招福，不爲撒穀物，此兒陷苦境，夜間之持來，捨棄於墓 處。

五

顫動如鮮酪，身處危險境，爲其他生命，共同所守護。人神尊敬彼，佛遇見此 兒，見此而記說：

六

「此兒高貴族，富有人之子，彼如何盡行，宗敎之義務；如何爲梵行；前生爲何 業，有此業應果。雖然蒙此憂，彼能享神力。」

七

「人人對比丘僧團，尊佛爲上首，而承事尊敬，此兒之內心，對佛有誤解，口出 粗惡語，對佛且無禮。

八

因彼除惡思，後得幸福身，如來在祗園，奉粥七日間。

九

盡宗敎義務，且又爲梵行，彼依此善行，得此善應果。彼因蒙受難，然享彼神 助。

一〇

彼於百年間，住此人間世，滿一切欲望，四大且分離，生爲帝釋子，再生來 此世。」 六　塞利尼鬼事六　塞利尼鬼事

一

「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝爲誰？」

二

「尊者！我是餓鬼女，住惡趣閻魔羅世界，行惡業來此，餓鬼之世界。」

三

「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」

四

「遊行外乞錢，已有一月餘，雖布施爲善，未曾作庇護。

五

河邊欲解渴，河中水消失，陰地避暑氣，暑氣成焦熱。

六

向我涼風吹，吹來如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。

七

往哈斯蒂尼，汝吿我母親，女入閻魔界，因其爲惡業，生入餓鬼世。

八

我往於此處，不云有椅子，只爲顧自己，椅實四百千。

九

是故與布施，願彼長生命！我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切 願。」

一〇

善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以語彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……

一一

汝女於其處，招我……乃至〔六之七〕前文。

一二

我往於此處，不云有椅子，以爲顧自己，椅實四百千。

一三

是故與布施，願彼長生命，我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一 切願。

一四

由此我幸福，而達一切願。」彼母實布施，而行於布施，迴施與彼女。餓鬼女 幸福，姿體成美麗。 七　獵鹿鬼事（一）七　獵鹿鬼事（一）

一

「汝爲一靑年，天男女所尊，夜間享欲樂，晝間受惱苦，前生行何業？」

二

「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，殘酷獵鹿者。

三

殘酷暴虐手，人中持惡心，常喜害他物，行爲不自制。

四

我有親切友，信深優婆塞，彼對我同情，屢屢來相勸。

五

不可爲惡業，以免墮惡趣，死後望幸福，自制不殺生。

六

我願求幸福，與彼具友情，雖聞同情言，但我未相從。不至持正智，以長離諸 惡。

七

賢明我之友，使我入正戒，白晝雖殺生，夜晚我持戒。

八

晝間爲殺業，夜間守戒制，夜晚受保護，白晝來惡趣，我爲猛犬嚙。

九

依此行業果，夜享天界身，晝受猛犬攻，全身受嚙惱。

一〇

若汝依正信，奉行善逝敎，歸信常專念，完全得不死，以達無爲境。」 八　獵鹿鬼事（二）八　獵鹿鬼事（二）

一

「家屋高聳立，樓閣純毛被，汝坐椅子上，享樂聞天樂。

二

然此深夜更，當爲早晨時，被捨於墓處，以受種種苦。

三

汝之身口意，如何爲惡事，如何業應果，汝得受此苦？」

四

「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，獵鹿殘酷者。

五

我有親切友，信深優婆塞，彼友爲比丘，瞿曇之聲聞。

六

彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……」 九　詐欺鬼事九　詐欺鬼事

一

「花環與腕環，爲汝之裝飾，體漾白檀香，淸淨之顏色，輝耀如太陽。

二

諸多非人等，爲汝作隨從，童女有一萬，爲汝作隨伴。

三

手著金指環，身著金色裝，汝持大神力，容貌人畏敬。

四

自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作諸惡業？如何業應果，以喰自背 肉？」

五

「我於生前世，自爲不利行，兩舌與妄語，或去爲詐欺。

六

或我赴人中，應語眞實時，無視現前法，從事非法事。

七

今自喰背肉，業者喰自背。

八

那拉陀！此是汝所見，皆應施慈悲，勸人皆稱善，勿食己背肉；勿作中傷語， 亦勿爲妄語。」 一〇　不敬塔鬼事一〇　不敬塔鬼事

一

「汝停在空中，腐敗漾惡臭，屍蟲齊來集，食汝惡臭口。

二

前世爲何業，刀劍自割胸，傷口灑礬鹹，再三再四割？

三

如何汝之身，以作惡業行，如何業果報，汝得受此苦？」

四

「我住王舍城，美樂山窟中，我爲支配者，己身持多財。

五

此爲前世妻，我女與義女。我有好香樹，樹名達瑪拉，我有靑蓮華，拒不敬佛 塔，依此惡業果，

六

我等各受苦，有八萬六千，罵敬佛塔者，地獄食穀殼。

七

或供養佛塔，而行大祭時，以現於惡意，彼等各分裂。

八

見人空中來，莊嚴持花環，受此業應果，彼等富幸福。

九

而此不思議，見之以驚嘆，歸依聖賢人，歸命大牟尼。

一〇

我由此處去，我身受人胎，供養諸佛塔，從此不怠慢。」 第四　大品第四　大品 一　安拔薩卡拉鬼事一　安拔薩卡拉鬼事

一

跋耆毘舍離，城中離車王，安跋薩卡拉。於城外見餓鬼，其處而問彼：

二

「此人無牀座，世間所皆無，不進亦不退，著物飮食物，待僕彼皆無。

三

見聞之親友，又因之此人，無施惠前世，彼等不能見，此人人所棄。

四

墮入惡趣者，不能有親友，皆知無食物，諸友皆遠離。若不墮落者，諸友皆 來集。

五

食物極缺乏，身體汚且破，如同結露珠，今明生命消。

六

如是造惡業，殘酷陷不運，皮皺曼達杭，以是穿其骨，汝由何因緣？藥叉！生 命謂重要。」

七

「此我親友者，我回憶前生，不持同情念，地獄受惡法。國王！勿使惡行法，擴 展至地獄。

八

離車王！此世已死者，此人爲惡業，七突起地獄，苦惱實可怖，身處多酷熱， 可怖而身受。

九

有幾多美德，比起地獄苦，於此木橛杭。不墮此地獄，可怕苦難堪。

一〇

我今說此言，衆生受此苦，此等諸衆生，聞者將捨離。若此業現前，是故我 不語，生命之終局，我亦無能力。」

一一

「我解汝之意，他事欲相問，若得汝許可，以問不可怒。」

一二

「汝與我有約，不語不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝問所欲問，汝可對 我問。」

一三

「我以自目見，一切爲有信，見彼我亦信，藥叉！汝爲我助力。」

一四

「汝與我有約，約束爲眞實，汝聞我說法，汝心得滿足，我等理解善，亦有惡 心者，有願聞法者，亦有不聞者。」

一五

「我語我所知，白馬飾我乘，杭結汝前去，此乘美驚人，如何業應果？」

一六

「毘舍離之城，泥土路艱澀，我此一香木，路進以爲橋，置難涉地中。

一七

橋停此路上，渡我與他人。此乘美驚人，其業之應果。」

一八

「其姿十方輝，其香十方漾，汝具藥叉力，持有大神力，身爲裸體者，緣何業 應果？」

一九

「無怒有善心，溫和語近人，依此業應果，姿如神常輝。

二〇

我見住法者，名望我心喜，依此業應果，如神漾十方。

二一

與友浴淺流，來伴於乾地，據側其衣服，我等興惡念，而於與遊戲，依此我 裸體，爲不幸運命。」

二二

「身爲遊樂人，有此業應果，身不爲遊樂，應得如何果？」

二三

「身口不淨人，四體分裂後，無疑趣地獄。

二四

後世思善趣，慈悲喜布施，四體分裂後，無疑生善趣。

二五

善惡業應果，我等確應知，見何應起信，誰爲我信者。

二六

善惡業應果，見聞應生信，善惡兩不存，有衆生可往，善趣惡趣耶？

二七

於此人間界，若無善惡業，人無貴賤身，衆生往何趣。

二八

無論是何人，人間行善惡，依此衆生趣，善趣或惡趣，於人間界者，卽有貴 賤身。

二九

善惡二業果，感受樂與苦，善能爲節制，卽得樂受果，快樂受如神。不知二 業果，愚人受業苦。

三〇

諸業爲自作，我不行布施，沙門婆羅門，我不獻飮食，衣服與臥具，依此業 應果，不幸成裸體。」

三一

「藥叉！汝有何方法，可以得衣服，語我因緣者，聞語可信因。」

三二

「今有一比丘，伽比他迦名，彼修靜慮者，具戒阿羅漢。解脫成無漏，自利 淨諸根，其心成靜寂，達最上智見。

三三

言辭親切易，快語言溫順，通達諸經典，淸淨喜獨居，高貴住福田，値受 人天施。

三四

寂靜諸欲盡，無惱無貪欲，解脫離執著，無邪不利己，所有戲論盡，智勝達 三明。

三五

未知者見彼，不知彼之智，跋耆人見彼，以彼爲摩尼。彼已盡諸欲，知彼我 藥叉，彼於此世間，慈悲行善法。

三六

汝向彼施衣，一對或兩對，彼若受此衣，可見我著衣。」

三七

「王向何處行，可往沙門處？我今有疑問，對我將去疑。」

三八

「此人勤精進，坐於猿遊境，諸神護圍繞，說法持正名，勇猛極精勤。」

三九

「如是我等行，施衣予沙門，沙門著衣服，汝亦得著衣。」

四〇

「非時勿近出家者，善哉離車王，此乃非適法，是故適當時，其處獨坐見。」

四一

彼實如是云，而是行彼處，僕婢群圍繞，離車王近城，爲過此雨期，而入自 己家。

四二

彼於適當時，家主爲義務，得時爲浴飮，衣服選八對，離車王者令，使僕爲 齎送。

四三

彼行近其處，瞥見一沙門，心靜托鉢歸，寂然坐樹下。

四四

健康而快適，近行居住處，彼作如是言：「我住毘舍離，我是離車王，閣下人 知我，安巴薩伽拉。

四五

尊者！我來施與汝，八對美衣服。我以此目的，心悅來此處。」

四六

「汝之居住所，遠離諸沙門，今見彼住居，衣鉢均已破。

四七

人們以斧足，蹴落倒沙門，如是由汝害，達及諸沙門。

四八

汝對布施事，一草亦不與，對於迷路人，從不爲指示，奪取盲人杖，慳邪不 自制。

四九

汝今因何故，又依何所見，欲求於我等，爲汝作分擔？」「尊者！我對汝所云， 我皆予承認，害沙門婆羅門。

五〇

我等耽娛樂，又曾起惡心，尊者！如是諸惡行，我曾已皆爲。犯罪我受苦， 娛樂不完全。

五一

年少幼兒童，而作裸體行，此爲已過苦，亦無何意義。

五二

腦裏存不淨，常見諸恐怖，尊者！我今後悔苦，以願爲布施。尊者！爲此藥 叉事，受我八對衣。」

五三

「汝今行布施，多人所稱讚，依此布施事，汝有無盡法。我受八對衣，爲藥叉 布施，我將施潤澤。」

五四

離車王淨口，八衣施長老，長老受其衣，藥叉見著衣。

五五

良香薰良馬，美色麗裝飾，家僕共圍繞，藥叉得神力。

五六

彼見心喜樂，彼成幸福貌，彼業應大果，應果現眼前。

五七

近彼作是言：「我將布施與，沙門婆羅門。我無物不與藥叉！汝救濟我者。」

五八

「離車王！汝爲我布施，布施非無益，我將爲汝友，人間與非人。」

五九

「凡是親友者，無論入何趣，皆爲我之友，亦爲神伴侶。我今合掌禮，再爲彼 等乞，藥叉！彼等欲見汝。」

六〇

「若汝無信心，慳吝心有罪，雖然得見我，不得與我語。

六一

汝若敬愛法，專念行布施，沙門婆羅門，富有於慈悲，滿足彼等願，汝得見 我身。

六二

見此有幸者，汝得向彼語，速脫此之杭，與彼爲友人。思此結杭因，彼此 應爲友。

六三

速脫此之杭，細心行善法，彼由地獄出，他處受善業。

六四

彼近比丘迦毘達伽，隨時分施食，彼自由口問，彼述其意義。

六五

彼近問比丘，有福無惡心，聞所未聞法，依法爲轉述，彼言聞法者，決定 生善趣。」

六六

王受知其處，與非人交友，前往離車處，吿彼群集言：

六七

「諸士！杭結慘酷業，受罪受罰者，請聞我一言，切望達目的。

六八

諸位！二十日之間，日夜受結苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得許， 我隨心所欲。

六九

諸位！彼此速解脫，誰言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」

七〇

彼來近其處，速脫杭結者，言友勿恐懼，延彼受醫療。

七一

彼等近比丘迦毘達伽，隨時分布施，近坐離車王，國王親口語，尋問諸方法。

七二

〔結杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。

七三

「依我以脫苦，而彼自行去，此爲藥叉語，尊者以何法，彼等脫地獄。

七四

尊者！若有可信因，原因向汝聞，此世業不亡，我等業不滅。」

七五

「若彼行善法，晝夜無懈怠，得脫彼地獄，他處受善業。」

七六

「知此爲人間，我願亦受潤，尊者！敎示我，賢人！決不墮地獄。」

七七

「今汝歸依佛，歸依法與僧，汝持信心行，不破五學處。

七八

汝速禁殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻爲滿足。

七九

近此八支道，行此善樂根。

八〇

僧衣與團食，生活必需品，臥具及飮食，衣服並寢具。

八一

淨意正施與，比丘具戒者，離貪多聞者，滿足己飮食，常福以長養。

八二

如是正行業，晝夜無懈怠，汝將脫地獄，他處受善業。」

八三

「我今歸依佛，歸依法與僧，我持有信心，不破五戒行。

八四

我速離殺生，及離不與取，不酒不妄語，自妻以滿足。

八五

近此八支道，以行善樂根，僧衣及團食，生活必需品，臥具並飮食，衣服與 寢具。

八六

比丘具戒者，離貪多聞者，我皆爲布施，不疑信佛敎。」

八七

如是毘舍離，數多優婆塞，乃至離車，王安扳薩卡拉，善心有信仰；行宗敎 義務，細心隨僧團。

八八

杭結諸餓鬼，離病得自由，出家最上之，來迦比他迦，二達沙門果。

八九

如是從善人，必有得大果，人人亦皆知，杭結第一果，安扳薩卡拉，亦得下 級果。 二　塞里薩伽鬼事二　塞里薩伽鬼事

〔天宮事經第七之八四同〕。

 三　難提迦鬼事三　難提迦鬼事

一

蘇喇吒之國，王名賓伽羅，朝奉孔雀王，回返國途中。

二

暑天正日中，王行沼澤地，王見有好路，此是餓鬼道。

三

國王語馭者，此地是好道，此路無恐怖，安全又幸福。

四

國王由此路，駛向蘇喇吒，四種之軍隊，伴王爲前進。

五

人人心憂慮，臣下對王言，惡路易迷惑，前途有驚險。

六

前路雖顯現，後路則不見，王迷惡路中，近接閻魔衆。

七

蕩漾非人氣，聞聲無慈悲，國王心驚懼，乃對馭者語。

八

我今迷惡路，心實恐又驚，路前將可見，後路不見得。

九

我迷於惡路，近接閻魔衆，蕩漾非人氣，聞聲無慈悲。

一〇

乘象眺四方，欣見一榕樹，延根伸水中，樹下有日蔭。

一一

等同黑雲色，雲色尖端輝，王向馭者語，等同黑雲色，雲色尖端輝，大此 何所見？

一二

「大王！此根延水中，而有現日蔭，等同黑雲色，黑雲爲樹輝，先輝之雲色， 亦卽此榕樹。」

一三

等同黑雲色，蘇喇陀見此，雲色之光輝，由此而出發。

一四

王行乘象群，接近大榕樹，王臣與家僕，均在坐木根。

一五

見水流滿甁，並有軟食物，人人如神姿，一切著美飾，近蘇喇股王，以作如 是言：

一六

「汝，大王！善來，前來近我所。征服者！飮神之飮料，食神之食物。」

一七

王與諸臣僕，一同進飮食，且食又且飮，蘇喇陀王曰：

一八

「汝實鬼神耶？是乾闥婆耶？萬能之帝釋？不知而問汝，我等以如何，而得知 此耶？」

一九

「我等旣非神，亦非乾闥婆，非萬能帝釋，我等爲餓鬼，蘇喇陀大王！而來此 處者。」

二〇

「汝於前世時，在蘇喇陀國，以如何守戒，如何爲善業，如何爲梵行，依何業 應果，汝等享此身？」

二一

「汝等以聞此，大王！征服者，擴國友大臣，婆羅門王師。

二二

須拉陀王！我等持惡心，我等持邪見，我等不守戒，利己而罵人。

二三

布施善行者，我等予妨礙，他人爲布施，我等予障害。

二四

『無有布施果，何有自制果，無人可爲師，不節制誰罰？

二五

有情皆平等，何處受最上，尊敬之人耶？無力無精進，何有最上人？

二六

布施無有果，不能除敵意，應得所得果，步入命運途。

二七

無父母兄弟，由此無他世，無施無供犧，不知其效果。

二八

如斷他人頭，未作殺人事，誰亦無有殺，唯置間隙體。

二九

有情之生命，無可能被殺，如圖八角玉，五百由旬長，誰有此價値，斷絕其 生命。

三〇

如投之絲球，隨走而了解，如是彼生命，亦隨走而已。

三一

如村入他村，如是彼生命，唯移其他體。

三二

如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他體。

三三

八萬四千劫，或愚或賢者，輪迴而苦已，恰似陀那量，苦樂滿一箱，一切 之經驗，而移次存在。』如是之見解，而持至前世。

三四

次移彼邪見，邪見不持戒，利己且惡口，六月後之死。

三五

非常苦激恐，受生入地獄，四角有四窗，諸屋相似分。

三六

鐵壁四周圍，頂上以鐵覆，鐵地燒以火。

三七

四側百由旬，充滿烈火焰，時時見此狀，百千年之間，常聞此聲音。大王！ 億年爲百度，十萬倍之間，百千億年間，邪見不持戒，誹謗阿羅漢，應受此業苦； 我於長期間，受苦實無限。

三八

爲此惡業果，是故大悲痛，擴國征服者，大王汝諦聽。我女鬱多羅，爲汝齎 福德。

三九

彼女爲善業，安住喜戒律，寬大持正見，親切離貪欲。

四〇

他門有義妹，彼行諸學處，彼於釋迦前，榮爲優婆夷。

四一

具戒比丘尼，托鉢來我村，擧自能自制，入念守諸根，沿門托鉢行，來至彼 住居。

四二

鬱多羅見彼，『尊者！大王爲汝齎福德。』滿水甁食物，布施與彼女。

四三

『尊者受我飮，死者受恩潤。』彼言一瞬間，果報卽現前。

四四

王！我於如是思，如意得飮食；大王！擴國征服者，大王請諦聽。

四五

佛爲最上者，爲神爲人說，征服者！與汝家族共，皆應歸命佛。

四六

依八支聖道，可達不死域，征服者！汝與家族共，皆應歸命法。

四七

志於四道者，住於四果者，僧園正行者，慧戒達成者。

四八

征服者！汝與家族共，歸命於僧園，速速離殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語， 己妻爲滿足。」

四九

「藥叉！汝爲與惠者，汝爲我之友。天神！汝爲我之師，我將行汝言。

五〇

我將歸命佛，歸命最上法，人天之僧團。

五一

我速禁殺生，離棄不與取，不酒不妄語，己妻爲滿足。

五二

一切拋捨離，速行如疾風，遠離諸惡見，專念佛說法。」

五三

國王如是言，遠離諸惡見，歸命於佛法，進車指東歸。 四　雷瓦提鬼事四　雷瓦提鬼事

〔天宮事經五二同〕。

 五　甘蔗鬼事五　甘蔗鬼事

一

「此大甘蔗林，多生福德果，而於我今日，不得此物食。尊者請吿我，如何業 應果？

二

被害或被切，尋求食彷徨，我力皆已盡，貪困而悲哀，此何業應果？

三

有時我被打，打棄於地上，猶如魚迴動，痛苦泣淚流，如何業應果，尊者請吿 我。

四

疲勞且飢渴，身顫心不樂，問汝此意義，如何得甘蔗？」

五

「前世汝爲人，前生已造業，我語此意義，汝聞應理解。

六

汝去食甘蔗，多人隨汝後，彼等欲與語，汝不交一言。

七

彼等屢要求，言與彼甘蔗，汝對隨後者，甘蔗汝不與，依此業應果。

八

汝手握甘蔗，眺望汝背後，唯食滿所欲，汝喜手高揚，或者示滿足。

九

彼步汝之後，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔滿足手高擧〕。」 六　兒童鬼事六　兒童鬼事

一

「我聞雪山坡，有城名舍衛，彼處有二人，兒童之王子。

二

王子多放逸，盡享肉體樂，執著現在樂，不作未來想。

三

彼等人間死，而趣他世界，彼等哭泣說，前世所造業。

四

有多人施物，我等齎幸福，不能自己作。

五

是故何惡業，淸淨王族死，後至餓鬼世，以遭飢渴苦。

六

此世支配者，其處無支配，由高而降低，於人間世界，彷徨爲飢渴。

七

知此王位險，王位應捨棄，生善趣賢人，賢人身壞後，身享善趣樂。」 七　王兒鬼事七　王兒鬼事

一

「前世造業果，而是惱其心。色聲香味觸，或悅於其心。

二

彼多舞蹈樂，遊戲耽享樂，尋遊於樂園，而入山巴家。

三

彼處有仙人，其名須耐陀，彼手執持杖，寂靜知足恥，托鉢喜布施。

四

彼由大象降，王子取其鉢：『尊者！汝欲得布施。』取鉢高擧呼。

五

鉢碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇達瓦王子，比丘，汝其奈我何！』

六

手　惡業果，王子汝作此，應受地獄果。

七

六千年之後，八萬四千載，大苦九萬年，有罪受地獄。

八

仰向或倒臥，左右之步行，兩足行倒立，愚人受長苦。

九

數千年之後，以至九萬年，有罪業之人，地獄受大苦。

一〇

侮辱仙人者，有此惡業故，加害善人者，如是受極苦。

一一

彼處數千年，以受此極苦，由此而死去，生入餓鬼道。

一二

見生於王位，如是有危險，彼捨王位去，住入寂靜處。

一三

見法讚嘆人，向佛彼尊敬，賢人身壞後，善趣得受身。」 八　糞食鬼事（一）八　糞食鬼事（一）

一

「匍匐上糞池，汝現居何處？汝爲何惡業，汝有何信仰？」

二

「尊者！我爲一餓鬼，墮入閻魔界，我爲惡業故，墮入餓鬼趣。」

三

「汝之身口意，如何爲惡業，依何業應果，受此惡業苦？」

四

「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。

五

我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」

六

「仇敵假友誼，與汝爲伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」

七

「我爲惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，爲我之從者。

八

有幸者！他人排泄物，以爲我食物，我之排泄物，彼亦賴爲生。」 九　糞食鬼事（二）九　糞食鬼事（二）

一

「匍匐上糞池，汝現居何處？汝爲何惡業，汝有何信仰？」

二

「尊者！我爲一餓鬼，墮入閻魔界，我爲惡業故，墮入餓鬼趣。」

三

「汝之身口意，如何爲惡業？依何業應果，受此惡業苦？」

四

「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。

五

我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」

六

「仇敵假友誼，與汝爲伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」

七

「我爲惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，爲我之從者。

八

有幸者！他人排泄物，以爲我食物，我之排泄物，他亦賴爲生。」 一〇　群集鬼事一〇　群集鬼事

一

「裸體醜且瘠，筋突見肋骨，瘦瘠諸衆人，卿等爲何故？」

二

「我等多幸者，而今爲餓鬼，我等墮惡趣，住閻魔世界，因爲造惡業，以墮餓鬼 界。」

三

如何……乃至……〔第一二之三〕

四

「立於閉門前，向人乞半錢，雖然得施物，我無庇護所。

五

口渴近河水，河水變空虛，我近日蔭處，變爲暑熱地。

六

熱風如火燃，吹來向我等，如此惡業値，化爲我等受。

七

前步數由旬，爲飢求食物，我等寡福者，不得終回來。

八

尊者！爲飢將氣絕，倒臥於地上，仰向伸手足，伏倒顏觸地。

九

倒臥其場者，地上爲臥處，我等寡福者，頭胸互相觸。

一〇

尊者！此爲惡事値，更値他惡業，雖然有施物，自無庇護所。

一一

我等去此世，而得人間胎，我等應親切，守戒爲善業。」 一一　華子鬼事一一　華子鬼事

一

「汝已見地獄，餓鬼及畜生，人與阿修羅，天及神世界，自見業應果，導彼安全 行，善業行其處。」

二

「藥叉！汝是我之友。神！忠吿者，我行汝之言，汝爲我之師。

三

由我之所見……〔二之一〕……我爲少福業。」 一二　菴羅鬼事一二　菴羅鬼事

一

「此汝美蓮池，平坦休息所，水多花滿開，蜂蝶來群集；緣何業應果，汝得此美 物？

二

此汝菴羅林，四季結果實，花開蜂群集；緣何業應果，汝得此宮殿？」

三

「菴羅果實水，米汁涼心樂，我女行布施，我得生此處。」

四

「自制與節制，布施果現前，爲家族侍女，今爲家義妹，且爲支配者。

五

如是不愉快作愉快顏色，愛不愛顏色，苦爲樂顏色，以勝於懈怠。」 一三　木軸鬼事一三　木軸鬼事

一

「彼因爲布施，得生天上界，此爲布施果，汝等尙布施。 以行布施者，能行過兩界（此界彼界），布施行兩界，汝等應懸念，布施勿懈怠。」 一四　蓄財鬼事一四　蓄財鬼事

一

「正法與誤法，我得積財富，施與他人用，得爲我分苦。」 一五　商子鬼事一五　商子鬼事

一

「期滿六萬年，我受地獄苦，何時終了日？

二

無終何處終，不見有終了。卿其處與我，皆多爲惡故。

三

爲惡生活者，不作淸淨施，雖然有施物，自無庇護所。

四

今實此處行，而以得人胎，親切以守戒，我多行善業。」 一六　六萬槌鬼事一六　六萬槌鬼事

一

「蹣跚氣如狂，汝走如鹿奔，汝爲何惡業，汝有何信仰？」

二

「尊者！我爲一餓鬼，墮入於惡趣，住閻魔世界，前生爲惡業，生入餓鬼世。

三

六萬之鐵槌，向我頭上落，鐵槌落頭上，而頭被打碎。」

四

「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……」

五

「六萬鐵槌落頭上……乃至〔三〕……」

六

「須耐陀佛陀，聖道修業者，淸淨具信根，莊嚴樹下坐，火燒無恐畏。

七

向彼投石塊，打挫彼頭上。以此業應果，我今受此苦。

八

〔六萬之……碎〕。」〔三〕

九

「爲法汝惡者六萬……乃至……打碎。」〔三〕 校注

厄卮 徘排 眺朓

漢譯南傳大藏經 校注

一及二爲錫蘭本所無。 Khuddaka-pāṭhā VII 之文相同。 見 Avadānasataka no. 49。 同於俱舍論分別世品第八之頌文：「我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖盡而無飽。」 參照本生經第三五二、善生居士本生故事（南傳藏三二、六頁以下）。 一及二爲錫蘭本所省略。 本生經第四三九 Catudvārajātaka 之 Mittavindaka 相類似。 一及二爲錫蘭本所省略。 參照本生經第三五四、蛇本生故事（南傳藏三二、一九頁以下）。 緬甸本及錫蘭本皆省略。 底本缺此一節，以緬甸本有以附加之。 此一句在錫蘭本中有的省略。緬甸本：唯有「有怒氣而又麤惡」。 在錫蘭本中有的省略。 可參照 Jātaka no. 454 Ghatajātaka 但本節十二～十五文缺。 可參照 Jātaka no. 454 Ghatajātaka 但本節十二【南傳】，～十五文缺。 錫蘭本有的省略。 錫蘭本及緬甸本有的省略。與 Dh. v. 127 同文。 闇陀迦頻陀爲權商之女所住之城。 可參照 Jātaka. Vol. IV, PP. v. 83-84（no. 454, Ghatajātaka）。 緬甸本省略。與 Dh. v. 125 同文。 錫蘭本有的省略。 British museum 之原本省略。 錫蘭本有的省略。 此一句緬甸本續在一之下面。 第一句爲錫蘭本所無。 第一句與前頌相結合。 之第一句，錫蘭本中有而省略。 之第一句，錫蘭本中有而省略。 「達磨波羅」之註釋書中，以四九之前半歸屬於四八中，文應如是，今依底本，由此以下至五〇，註釋書有一半不同。 「見此有幸者」之一句，有歸屬於六一者，文應如是，今從底本。 此句有省略者，今依原本。 此節或係誤入。 緬甸本及錫蘭本中，有的省略。 「等同黑雲色，尖端有光輝」有歸屬一〇之中者，然此亦可。一〇之連根伸水中，「樹下有日蔭」有歸屬於一四之中者，然此亦可。 三三～三五之號碼之標法與底本及『達磨波羅』註釋書相異，後者以此爲四，由三五之後半爲三六之始。由意義上比較合宜。 在緬甸本，Bibliothique Nationale 本中省略。 一～三在 Bibliothique Nationale 本中省略。 一【南傳】，～三在 Bibliothique Nationale 本中省略。 此句底本缺。由「達磨波羅」註釋書中補入。 此節有全省者。

新增校注

厄【CB】，卮【南傳】 徘【CB】，排【南傳】 眺【CB】，朓【南傳】